Le haori est une veste pour hommes et femmes, qui se porte au-dessus du kimono, au quotidien à la mi-saison et par temps froid. Les deux pans du haori ne se croisent pas comme c'est le cas pour le kimono, mais se ferment sans se toucher à l'aide d'une cordelette en soie, en perles, en métal etc…Il est alors possible d'entrevoir et d'admirer le kimono porté dessous ainsi que les nuances subtilement colorées de la ceinture obi et de ses divers accessoires.

Les origines du haori ne sont pas claires et les théories sont nombreuses. L'une d'entre elles veut que le haori ait été une sorte de manteau imperméable fabriqué à partir de plumes d'oiseaux aquatiques (grues, cygnes…) et doublé d'un tissu rigide et seulement utilisé pour protéger les nobles de l'Antiquité de la pluie ou de la neige lorsqu'ils se rendaient dans l'enceinte du Palais intérieur.
Le nom de ha-ori (羽織) se compose des deux kanji ha (plume) et ori (tissage) et était utilisé pour simplement décrire un tissage particulier à base de plumes d'oiseaux aquatiques entrelacées.

Le haori a d'abord été un vêtement masculin. On en trouve la première mention dans les documents historiques de la période Muromachi (1336-1573). Au cours des conflits incessants qui opposaient les puissants seigneurs (Sengoku jidai, 1467-1573), guerriers et généraux s'en faisaient volontiers une sorte de manteau passé sur leur cuirasse (jinbaori). Richement décorés et de couleurs vives, ceux-ci symbolisaient le clan auquel les guerriers appartenaient. Des motifs inhabituels et audacieux ou des matériaux décoratifs inhabituels (plumes) furent brodés sur les jinbaori en drap de laine (rasha) importé de l'Occident. Lorsque le jinbaori perdit sa fonction d'uniforme militaire, il se transforma en une sorte de veste sans manches à l'encolure retournée et sur laquelle figurait un emblème familial (kamon) dans le dos.
Ci-dessous, jinbaori de la période de Momoyama (à g.) et de la période d'Edo en drap rasha rouge avec fleurs de paulownia.
À droite, un jinbaori en plumes de faisan tissées et brocart or (période Azuchi-Momoyama, 16-17e s.) National Tokyo museum.

Le haori pouvait se décliner dans une grande variété de formes, de couleurs et de matériaux, mais à l'époque d'Edo (1603-1868), le haori, d'abord associé au hakama, s'est stylisé et est devenu la tenue quotidienne des guerriers samouraïs avec le kamishimo puis la tenue officielle des citadins. Au milieu de la période Edo, le haori-hakama noir orné d'un kamon noir (montsuki haori-hakama) est devenu la tenue masculine la plus formelle.
Pendant cette longue période, la hauteur du haori varia suivant les modes et les époques et devint un complément indispensable à la tenue des guerriers. Parmi les citadins et les paysans, seuls ceux qui possédaient un statut spécial, comme les chefs de communautés villageoises, étaient autorisés à le porter. Vers 1660, les riches marchands des villes l'adoptèrent pour son côté fonctionnel (les petits motifs répétitifs en semis edo-komon sur toute la surface et les rayures étaient alors en vogue) et la mode gagna peu à peu toute la gent masculine.

Il semblerait que les femmes commencèrent à s'en revêtir seulement à partir de l'ère Genroku (1688-1704). Puis, le gouvernement shôgunal des Tokugawa leur en interdit l'utilisation, le réservant aux seules geisha de Fukagawa à Edo (quartier des plaisirs). Fukugawa était alors un quartier pauvre où l'on déposait les déchets de la ville d'Edo en pleine mutation. Sa prospérité date de l'ère Meireki (1655-58) en tant que port commercial s'occupant principalement de la distribution de bois, de riz et d'huile mais aussi agrémenté d'un grand quartier floral, tirant parti des rivières qui coulaient dans toutes les directions.
Le sanctuaire Fukagawa Hachimangu (nom commun du sanctuaire Tomioka Hachimangu) était le centre de la ville, où de nombreuses "maisons de thé" étaient fréquentées par les marchands pour se rencontrer et se divertir. Les geisha (hommes et femmes) qui venaient animer ces lieux, étaient indispensables pour les rencontres ou les contacts entre marchands et divertissaient les invités lors des banquets avec des danses, des chants et des instruments de musique.
Le quartier, éloigné du centre d'Edo, était entouré de voies navigables et il était donc pratique pour de nombreux "salons de thé" d'avoir un accès direct aux bateaux. Spontanément des geisha d'autres régions du Japon vinrent s'installer dans le quartier. En raison de l'emplacement du quartier, de nombreux clients étaient des artisans sophistiqués dotés d'un fort sens commun et leurs goûts se reflétaient dans l'habillement et le style des geisha.

Toutes sortes de gens du peuple, marginaux, travailleurs et artistes furent attirés par ce nouveau lieu de vie qui contrastait fortement avec Yoshiwara, considéré comme le quartier des plaisirs officiels, qui restait bien trop onéreux et sévèrement contrôlé par des règles strictes. Courtisanes et maiko y étaient considérées comme les fleurs de la nouvelle capitale alors que les geisha de Fukugawa appelées "tatsumi geisha" en raison de la situation du quartier (sud-est) par rapport au château d'Edo, incarnaient l'iki, l'élégance, le chic d'Edo par leur attitude, leur manière de parler et leur élégance sobre.
Elles étaient légèrement maquillées et vêtues sobrement dans des nuances de couleur grise, ne portaient pas de tabi (chaussettes) et étaient pieds nus même en hiver tout en arborant des haori aux teintes sobres et unies, qui étaient alors l'apanage des hommes. En outre, au lieu de noms féminins, elles prenaient des noms masculins comme pour se faire passer pour des geisha hommes et pour éviter l'attention des enquêteurs du shôgunat.

Au cours de l'ère Meiji (1868-1912), hommes et femmes portaient le haori librement. À partir de ces années et jusqu'à la période d'avant-guerre de l'ère Showa (1926-1989), les femmes ont commencé à assister à des rassemblements sociaux tels que des représentations de théâtre kabuki, des cérémonies du thé, des réunions d'anciens élèves et des réunions de clubs, et le haori, qui avait jusque là été la tenue de cérémonie des hommes, devint une tenue de sortie pour les femmes.
Toutefois, probablement en raison de ses origines et contrairement au uchikake (sorte de luxueux manteau de mariage) qui était également un vêtement de protection hivernale, le haori n'est toujours pas reconnu comme un vêtement officiel de la garde-robe féminine (exception faite pour le haori noir à kamon mais dans certains cas seulement).
La longueur des haori varie avec les modes en vogue de chaque époque. Au cours des périodes de Meiji et Taishô (1868-1926), les femmes le portaient très longs parfois en-dessous du genou, mais pendant les années 1950, il était court et couvrait juste le obi. Plus récemment, au cours de l'enthousiasme de la mode vintage des années 2000, la haori long redevint à la mode !

Ce qui est intéressant avec les manteaux coat, c'est que leur statut (formel, semi-formel, casual) change en fonction de la forme du col.